نجوم ودایی یا جیوتیشا، علمی عمیق است که تأثیر اجرام آسمانی از جمله خورشید، ماه، سیارات و ستارگان را بر موجودات زنده بررسی می کند. در سانسکریت، جیوتیشا به «علم نور» ترجمه می‌شود. و به طور مشخص در ودانگا جیوتیشا که عضو نجومی وداها و چشم وداها محسوب می‌شود.
جیوتیشا سیستمی را برای درک چگونگی ارتباط زندگی و کارما با حرکات کیهانی ارائه می دهد که به عنوان یک ارگانیسم واحد و بزرگتر درک می شود.
مانند یوگا، جیوتیشا یک علم فوق العاده است که ما را با هوش کیهانی در پس طبیعت مرتبط می کند. پیام اصلی آن اتحاد ما با هستی جهانی است.جیوتیشا بخشی جدایی ناپذیر از علوم سنتی ودایی است که شامل آیورودا، واستو و یوگا نیز می شود و معمولاً به همراه یکدیگر استفاده می شوند.
این سوال اغلب مطرح می شود که چگونه ستارگان و سیارات می توانند روی رویدادهای زمین تأثیر بگذارند؟
خورشید، اساس همه زندگی، همچنین نیروی هوش و معنویت را بر اساس وداها به نمایش می گذارد. ماه، که برای همه موجودات حیاتی است، چرخه های باروری حیوانات را اداره می کند و بر ماهیت احساسی در سیستم ودایی حاکم است. میدان های مغناطیسی و گرانشی بزرگ سیارات به طور غیرقابل انکاری بر زمین تأثیر فیزیکی می گذارد. این غیرمنطقی نیست که فرض کنیم آنها همچنین تأثیرات ظریف تری را اعمال می کنند.
نجوم در همه فرهنگ ها رایج است، البته به اشکال مختلف. با این حال، در فلات هند و ایران باستان از کهن ترین دوره تا به امروز، وسیع ترین و بدون محدودیت ترین توسعه را داشته است. نوع نجوم که توسط یک فرهنگ استفاده می شود نشان دهنده درک آن از جهان است، به ویژه تأثیرات ظریف و معنوی که زندگی ما را هدایت می کند. جالب اینجاست که فرهنگ‌های مدرن به استفاده از نجوم ادامه می‌دهند حتی زمانی که اعتبار آن توسط جامعه علمی مورد تردید قرار گیرد. دنبال کردن آدم‌ها برای نشان تولد و امثال این موارد نمود درهم تنیدگی نجوم و فرهنگ نیز هست.
در گستره وسیع حکمت ودایی، چهار هدف یا هدف اساسی در زندگی بشر وجود دارد که به نام‌های دارما، آرتا، کاما و موکشا شناخته می‌شوند. این اهداف به عنوان قطب نما عمل می کنند و افراد را در هزارتوی هستی راهنمایی می کنند و چارچوبی برای یک زندگی کامل و معنادار فراهم می کنند.
دارما، اغلب به عنوان "اصل یا قانون" ترجمه می شود، دنبال کردن هدف واقعی شخص در زندگی است. این شامل افتخار یا شناختی است که ما از طریق اقدامات شخصی و حرفه ای خود، به ویژه در شغل خود به دست می آوریم. دارما صرفاً در مورد نقش های اجتماعی نیست، بلکه به اصول گسترده تر حقیقت و عمل درست مربوط می شود. در نهایت، این نشان دهنده هدف روح ما در این تجسم است.
آرتا که به «دستیابی به اهداف» ترجمه می‌شود، ارتباط نزدیکی با کسب منابع مادی لازم برای تحقق دارما دارد. این صرفاً در مورد ثروت اندوزی نیست، بلکه در مورد تأمین ابزار برای تحقق هدف زندگی ما است.
کاما که در لغت به معنای "لذت" است به نیاز ما به شادی عاطفی و حسی اشاره دارد. این در مورد لذت و رضایت است، اما توجه به این نکته مهم است که شادی پایدار تنها زمانی ممکن است که ما دارما خود را برآورده کنیم.
موکشا به معنای «آزادی» یا «رهایی» هدف نهایی زندگی است. این به نیاز ما به رشد معنوی، از جمله تعالی سه ارزش پایین تر دارما، آرتا و کاما مربوط می شود.
در نجوم ودایی، سه هدف اول - شغل، ثروت، و لذت - تابع آخرین، رهایی معنوی هستند. آزادی هدف اولیه و اساسی همه انسانهاست. بدون آن، سایر اهداف، معنای واقعی خود را از دست می دهند. آنها صرفاً پشتیبان آن هستند و به خودی خود هیچ اعتباری ندارند.
همچنین نیاز به سلامتی یا آروگیا، که رهایی از بیماری است، یکی از مهم‌ترین موضوعات در نجوم ودایی است. این اساس چهار هدف زندگی است، زیرا بدون سلامتی، مگر کاری می توان انجام داد؟ با این حال سلامتی فقط جسمی نیست، بلکه روانی نیز هست. در نجوم ودایی سلامت جسمی و روحی یا سلامت جسمی و روانی را وسیله نزدیک شدن به تمام اهداف زندگی می‌داند.
پس در سیستم ودایی، دارما در معنایی وسیع تر، به اصول معنوی و قوانین طبیعی حاکم بر جهان اطلاق می شود. در زمینه فردی، به ماهیت اساسی، تمایلات و ظرفیت های ما در زندگی اشاره دارد. دارما به عنوان یک شغل به حرفه درست و شادی ذاتی در تحقق ظرفیت های فرد برای عمل درست در زندگی اشاره دارد. همچنین آرتا به ثروت، به تمام وسایل ضروری زندگی و امنیت مادی اشاره دارد، نه صرفاً به دنبال سود مادی. کاما یا لذت، به تمام لذت‌های حسی مشروع اشاره دارد، نه فقط لذت به معنای کلی، بلکه لذت‌های طبیعی برای استفاده متعادل از حواس. لذت بردن از زندگی، قدردانی از زیبایی طبیعت، هنر واقعی و ارتباط محبت آمیز بین انسان ها، بخشی از تحقق روح ماست.
موکشا، رهایی، به کار ما برای خودسازی در زندگی و تلاش ما برای خودشناسی اشاره دارد. این شامل هر چیزی است که روح درونی و نیروی خلاق ما را در زندگی آزاد می کند. در حوزه خود، فراتر از دین سازمان یافته و باورهای مدون است و در نهایت امری فردی است.
- این مطلب در نشریه دانش یوگا شماره ۱۷۶ در ایران منتشر شده است.
دیدگاه‌ها
هیچ نظری هنوز ثبت نشده است.